Иудейские представления о Мессианском царстве, реакция учеников на предсказания Иисуса Христа о Своей смерти и Воскресении; парадигма Искупления (см. Мк. 47 зач. 10, 32-45)

Для углубленного понимания содержания данного евангельского текста (Мк. 47 зач. 10, 32-45) важно сначала отметить, что приход Иисуса Христа в мир произошел в то время, когда у многих иудеев ожидание пришествия Мессии — царя помазанника, который должен стать «предводителем» народа в новой исторической эпохе, достигло наивысшего напряжения.

Так, в книге Бытия содержится предсказание патриарха Иакова, с которым несомненно был знаком каждый иудей:

«Не отойдет скипетр от Иуды

И законодатель от чресел его,

доколе не приидет Примиритель,

и Ему покорность народов».

(Быт. 49, 10)

Здесь слова: «Доколе не приидет Примиритель» (букв. с ивр: «доколе не приидут в Шило»).

В библейской терминологии Шило (Силом) означает Мессианское царство. Отсюда греческий (Септуагинта) и русский (Синодальный) переводы данной фразы. Ее смысл: колено Иуды будет главенствовать в народе Божьем до тех пор, пока не осуществится обетование Господне.

Также, в Книге пророка Даниила имеется предсказание, что после наступления железного царства (экзегеты считают, что здесь подразумевается Римская империя), «которое будет раздроблять и сокрушать все, Бог воздвигнет царство вечное (Дан. 2, 40-45)» и что «от выхода повеления о восстановлении Иерусалима до Христа Владыки пройдет семьдесят седмин, т.е. 490 лет» (см. Дан. 9 гл.).

Протоиерей Николай Попов характеризует время прихода Иисуса в мир в следующих словах:

«В царствование Ирода Идуменянина иудеи видели, что царский скипетр отошел от Иуды, что настало железное, всесокрушающее царство Римское, и что седмины Даниила приходят к концу, поэтому в бедственном состоянии своем утешали себя надеждою, что скоро придет Мессия, Христос» [1. С. 252]

Однако позже, и авторы неканонических книг Ветхого Завета, а также некоторых апокрифических тестов (псевдоэпиграфов), во многом подтвердили пророческие места канонических источников о наступлении мессианского времени. Но, в своих разъяснениях таких предсказаний, они также дополнили их своими собственными соображениями.

Так, сочинители неканонических книг утверждали, что «скоро сыны Израиля опять будут собраны в Иерусалиме из отдаленных стран для поклонения своему Господу Богу (2 Макк. 2, 18) и что потомство Давидово будет владеть престолом вовеки (1 Макк. 2, 57)» [2. С. 427]

В апокрифических книгах эти предсказания получили еще большее развитие и распространение.

В так называемых «Севиллиных книгах» (Севиллинских книгах), представляющих собой собрание пророческих изречений в стихах, многие из текстов которых относят к I-II до Р. Х., авторы которых отразили религиозные воззрения александрийского иудейства, говорится, что «скоро должен явиться царь, который положит конец всяким войнам на земле. Язычники, которые соберутся против Иерусалима погибнут. Под покровительством посланного с неба царя Израилю будут дарованы мир и благоденствие, и затем сами языческие народы будут также приведены к поклонению истинному Богу и Его храму. Наконец, Бог учредит на земле вечное царство мира, в которое будут собраны все народы» [Там же. С. 428]

Так, в 3-й Севиллиной книге (36-92 ст.; ок. 46 г. до Р. Х.), ее автор возвещает, что «после обличения лжи, идолослужения, нравственной развращенности язычников и т.д.», и в тот период «когда Рим будет господствовать над Египтом, между людьми откроется великое царство Бессмертного Бога и придет безгрешный владыка (А.К. —  т.е. мессия), который получит скипетр над всею землею на все века…» [3. С. 441]

В популярном 17-ом Псалме Соломона (псевдоэпиграф I в. до Р. Х.) о Мессии, как о долгожданном царе из рода Давида, который восстановит былое могущество Израиля, говорится (ст. 23-27):

«Воззри, Господи, и восставь им царя их, сына Давидова, во время, какое Ты, Боже, избрал, чтобы царствовал над Израилем отрок Твой. (ст. 23)

И препояшь Его силою, чтобы Он поразил начальников неправедных, (ст. 24)

Очистил бы Иерусалим от язычников, попирающих (его) в погибели, (ст. 25)

в мудрости, в правде отринул бы грешников от наследия; уничтожил бы гордость грешников; как сосуд горшечника жезлом железным сокрушил бы всю непоколебимость их; (ст.26)

истребил бы народы беззаконные словом уст своих, чтобы при угрозе его язычники убежали от лица его; и изобличил бы грешников словом сердца их». (ст. 27)

[Цит. по 4. С. 385]

Справедливости ради, нам следует отметить, что идеология воздвигнутой Богом на земле вечной мессианской монархии, столь красочно отраженная и развитая в неканонических текстах Библии и апокрифической (псевдоэпиграфической) литературе, все же не является продуктом только позднего исторического развития иудаизма.

В зачаточном виде явно, или, даже чаще всего неявно в имплицитно выраженной форме (в еврейской литературе или устном предании), данная идеология существовала на протяжении всей истории еврейской государственности.

На наш взгляд, существование такого устойчивого воззрения у иудеев очень хорошо отразил американский социолог Роберт Белла.

Ученый пишет: «Важная идея комплекса Сиона – это идея империи. Давид и Соломон ретроспективно воспринимались как цари, правившие на пространстве от реки (Евфрата) до границ Египта. Но поскольку царь Иудеи был Божьим помазанником, а Яхве властвовал над всеми богами, то оказывалось, что в принципе все народы должны были преклониться перед Сионом. Господь сил правит «вплоть до пределов земли», он «превознесен в народах, превознесен на земле» (Пс. 45, 11). Согласно ближневосточному богословию царства, великий царь, царь царей, является правителем космоса. Тот факт, что Иудея была небольшим государством, часто находившимся в зависимости от могущественных империй, не мешал богословию царства Давида выдвигать притязания универсального характера, осуществление которых, согласно возникшему представлению, должно было наступить лишь в последние времена» [5. С. 342].

Итак, в силу изложенного выше понимания, ко времени прихода в мир Иисуса, ожидание «исполнения времен и спасения Израилева» было весьма интенсивным и Мессию (греч.: Христа) ждали, как иудеи (см. Ин. 1, 19-20; Мф. 11, 3 и т.д.), так и «полуязыческие» самаряне (Ин. 4, 25).

Автор 1-й Книги Маккавеев (написана не позднее 63 г. до Р. Х., в котором Рим был завоеван Помпеем) утверждает, что уже во времена Макковеев правители Израильского народа принимали власть лишь условно, «доколе восстанет Пророк верный» (1 Макк. 14, 41).

Многие представляли себе приход Мессии как всемирного царя-завоевателя, ставленника Бога, который покорит иудеям весь мир и создаст вечную монархию иудейскую.

Однако важно отметить и то, что некоторые просвещенные духовно люди все же видели истинного Мессию как Искупителя человечества «от рабства греху», который «водворит мир в возмущенной душе, призовет к себе всех труждающихся и обремененных, откроет вековечную истину спасения и создаст вечное Царство Божие на земле» [2. С. 428]

Последнее понимание мессианства и мессианского царства, не как новой монархии, основанной на власти и силе, которая должна сменить владычество Рима над Иудеей, а мессианского времени, являющимся концом истории раздоров и конфликтов и началом новой истории гармонии и единения, во многом основано на библейской концепции мира ветхозаветных пророков (напр. см.: Ис. 11, 6-9).

Обратившись к Евангельскому тексту, где к концу Своего земного служения на последнем пути Иерусалим, Иисус «в третий раз предсказывает Свою смерть и излагает содержание шести актов этой Божественной драмы: арест по приказу Синедриона, передача в руки язычников, то есть римлян, приговор, глумление, смерть, воскресение» (Мк.10, 32-34; см также: Мф. 20, 17-19; Лк. 18, 31-34) [6. С. 186], легко можно заметить, что некоторые Его ученики (в частности, Иаков и Иоанн – сыновья Заведея), воспитанные в иудейской среде и, по-видимому, отчасти несущие в своем сознании ранее описанную нами идеологию новой мессианской монархии, совершенно не понимают Его (см.: Мк. 10, 35-37).  Действительно, о какой еще смерти говорит их Учитель? Разве не идет он в Иерусалим в ожидании посвященного Ему царского торжества, чтобы воцариться на Престоле Давидовом (ср.: Ин. 12. 12-13)?

Здесь, Иаков и Иоанн прежде всего думают лишь о собственной выгоде, о почетных местах, когда Иисус провозгласит себя Царем в Иерусалиме: «Тогда подошли к Нему сыновья Заведеевы Иаков и Иоанн, и сказали: Учитель! Мы желаем, чтобы Ты сделал нам, о чем попросим. Он сказал им: что хотите, чтобы Я сделал вам? Он сказали Ему: дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую, в славе Твоей» (Мк. 10, 35-37).

Еще один перевод 37-го стиха: «Сделай, чтобы мы, когда Ты будешь прославлен, сидели рядом с Тобой – один по правую руку, а другой по левую, — ответили они».

«Места «по правую и левую руку», — объясняет В. Н. Кузнецова, — принадлежали самым высокопоставленным придворным царя, это могли быть и почетные места на мессианском пиршестве».

В параллельном месте Евангелия от Матфея, его автор «даже пытается смягчить неблагоприятное впечатление» от этой сцены, «выставив в роли просительницы их мать (А. К. – т.е. Саломию), а не братьев» (Мф. 20, 20-21) [Там же. С. 188]

Приведем еще один характерный пример непонимания учеников, в частности апостола Петра, значения земной жизни и миссии Иисуса Христа как дела Искупления. Данное событие произошло раннее описанного выше и связано с исповеданием Петра в селениях Кесарии Филипповой (см.: Мк. 8, 27-33):

«И пошел Иисус с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой. Дорогою Он спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня люди? (ст. 27)

Они отвечали: за Иоанна Крестителя; другие же – за Илию; а иные – за одного из пророков. (ст. 28)

Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты Христос. (ст. 29)

И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем. (ст. 30)

И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. (ст. 31)

И говорил о сем открыто. Но Петр, отозвав Его, начал прекословить Ему. (ст. 32)

Он же, обратившись и взглянув на учеников Своих, воспретил Петру, сказав: отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое». (ст. 33)

(Мк. 8, 27-33)

Здесь, Петр, узнав, какие события предназначены его Учителю по воле Бога, прекословит Ему (ст. 31-32). Однако какие бы мотивы не двигали Петром: любовь к Наставнику, желание оградить Его от опасности, страх за Него и за себя, по-видимому, здесь в представлениях Петра можно обнаружить и традиционное понимание роли Мессии как политического вождя, который должен царствовать, а не умирать.

В ответ (ст. 33) Господь обращается не только к Петру, но и к ученикам (потому, что и они так думали): отойди от Меня, сатана (т.е. противник, злой советник), «потому, что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (т.е. не согласованно с волей Божией, а по человеческому рассуждению о роли Мессии).

Однако вернемся к тексту 10-й главы Евангелия от Марка (Мк. 10, 32-45)

На просьбу Иакова и Иоанна Господь ответил: «Не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь» (Мк. 10, 38)

Архиепископ Аверкий (Таушев) в разборе данного стиха, пишет: «Господь своим вопросом: «Можете ли пить чашу, которую Я пью?» — указывает именно на то, что приближение к нему в Его царстве будет заключать в себе уподобление Ему в страданиях. О страданиях здесь говорится как о чаше, которую должны разделить с Христом те, которые хотят быть к Нему ближе. Образ этот заимствован из обычая восточных царей посылать осужденным на смерть чашу с ядом. Сын Божий и представляется в Евангелии как осужденный, которому Отец Небесный посылает чашу смерти (см. Ин. 18, 11). «И креститься крещением, которым Я крещусь?» — выражается та же мысль: перенесение страданий представляется как бы погружением в них человека, как бы омовением в воде» [7. С. 239]

Не делая над собою никаких усилий чтобы задуматься, понять трагический смысл слов Иисуса, братья легкомысленно отвечают Господу: «Можем».

«Иисус же сказал им: чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься»; (Мк. 10, 39) «а дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано». (Мк. 10, 40)

Господь предсказывает мученическую кончину Иакова и Иоанна (ст. 39). «И действительно, — пишет В. Н. Кузнецова, — Иаков погиб самым первым из апостолов. В 40-х гг. его казнил внук Ирода Великого Ирод Агриппа I, ставший царем после прихода к власти римского императора Клавдия (Деян. 12, 2). Согласно церковной традиции, Иоанн дожил до преклонных лет и умер своей смертью, но и он подвергся гонениям, был в ссылке. Впрочем, эти слова у Марка, вероятно, послужили причиной возникновения легенды, зафиксированной в рукописях V-IX веков и утверждающей, что Иоанн умер в молодом возрасте, вместе со своим братом.

Иисус снова и снова объясняет братьям, что Его и их путь к славе лежит через отвержение, страдания и смерть».

И не в Его власти (по крайней мере во время Его земной жизни) – см. 40-й стих, «распределять и раздавать почетные места. Они достанутся тем, кому они предназначены Богом (А. К. — имеющим свои меры и оценки первенства, отличающиеся от привычных для людей).

В этих словах Иисуса слышен горький укор, и разочарование, и призыв думать о Божьем, а не о своем» [6. С. 188-189]

Остальные ученики вознегодовали, т. е. поступок братьев вызвал у них глубокое возмущение: «И, услышав, десять начали негодовать на Иакова и Иоанна» (Мк. 10, 41). Однако «их возмущение вызвано, скорее всего, не поведением братьев, а тем, что те их опередили».

Но Иисус сразу принимает меры, и «подзывает всех: то, что Он собирается сказать, предназначено не только Иакову и Иоанну» [Там же. С. 189]

Так, в следующих 3-х стихах, читаем: «Иисус же, подозвав их, сказал им: вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет всем слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» (Мк. 10, 42-44).

Здесь выражена важная мысль, что у последователей Христа должны быть иные ценности и иные приоритеты («между вами да не будет так»).

Основанием для такого, по земным понятиям абсурдного переворачивания привычных отношений между учениками, лежит в пришествии Самого Иисуса. Смысл Своего пришествия Иисус толкует одним важным понятием из Писания. Это, конечно же, образ «искупления», который появляется здесь в Евангелии в первый и единственный раз.

Так, в следующем стихе Иисус говорит: «Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но, чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45; см. также: Мф. 20, 28)

Здесь Иисус не только напоминает сказанное ранее о необходимости Своего страдания и смерти – Он видит в своей судьбе исполнение пророчеств о Страдающем Служителе Божьем (см.: Ис. 53 гл.), но и опирается на библейское представление о выкупе (см.: Ис. 43, 3-4), впервые показывает, зачем нужна Его смерть.

Итак, здесь говорится о том, как это объясняет В. Н. Кузнецова, что «Бог предназначил Иисусу стать выкупом. Первоначально слово «выкуп» называлась сумма денег, уплаченная за освобождение пленного или раба, но позже это слово приобрело религиозное значение». Так, данное слово «становится синонимом спасения».

«В еврейской традиции была идея, что любая смерть имеет искупительную силу, но смерть же невинного мученика может искупить грехи всего народа» [Там же. С. 190]

Так, в 4 Книге Маккавеев (апокриф; текст книги входил в Септуагинту; годы написания: между концом I в. до Р.Х. и 70 г. по Р.Х.) по поводу мученичества Маккавеев и искупительной жертвы их смерти, делается следующий вывод:

«Посему почитают всех, кто был освящен Богом, но не только за эту честь, но и за то, что, благодаря им не одержали победы над нашим народом, (ст. 20)

но тиран был наказан, общество очищено, и стали они как бы выкупом за грех народа. (21)

И благодаря крови этих благочестивых и искупительной жертве их смерти Божественный Промысел спас Израиль, столь уже претерпевший». (ст. 22)

(4 Макк. 17, 20-22)  [Цит. по 8. С. 492]

Так же, во Второй книге Маккавеев используются мысли и образы пророка Исайи (см. Ис. 53, 4-12) о смерти «раба Божьего» искупающего грехи народа:

«Я же, как и братья, отдаю душу и тело за отеческие законы, прося Бога, чтобы скоро смилостивился Он над Своим народом, и чтобы ты в испытаниях и страданиях признал, что только Он есть Бог: И пусть на мне и на моих братьях прекратится гнев Вседержителя, справедливо падший на весь род наш!»

(2 Макк. 7, 37-38) [Цит. по 8.  С. 278]

Заметим, что эти слова Иисуса (см. Мк. 10, 45) вступают в определенное противоречие с мотивами 7-ой главы у пророка Даниила (в частности, с Дан. 7, 14), конечно же, хорошо знакомыми каждому иудею, где Сыну Человеческому, «…дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет и царство Его не разрушится» (Дан. 7, 14).

По-видимому, здесь, в этом открытом высказывании Иисуса (Мк. 10, 45), не соответствующем общим иудейским ожиданиям, о Грядущем Сыне Человеческом который должен воссесть на Престоле для суда над людьми (что могло тоже смущать учеников), имплицитно выражена мысль, что будет еще одно пришествие Мессии на землю: за смертью антихриста последует открытие Царства славы, с подчинением Сыну Человеческому народов, племен и языков. На всемирном Суде и с «открытием царства Слова, преклонится пред Христом всякое колено» (Рим. 14, 11).

Итак, «Иисус совершает выкуп и отдает Свою жизнь за множество людей («искупление многих»). Его искупительная Жертва выкупает из-под власти греха и смерти всех тех, кто захочет ответить на призыв Иисуса и последовать за Ним, кто хочет свободы от рабства. Его жертва носит заместительный характер, ведь Он умирает не за собственные грехи, а берет на Себя грехи других» [6. С. 190]

Христианские богословы учат, что «сам человек не был в состоянии принести Богу искупительную жертву (жертву такой значимости как Жертва Иисуса Христа), ибо святость не совместима с греховностью, и оскорбление бесконечной любви и справедливости Бога превышала возможности ограниченного и склонного к греху человека выкупить себя. Только Сын Божий, став человеком и умирая за грешников, мог принести «жертву умилостивления» (Ис. 53, 10), достойную Бога, и спасти от погибели всякого уверовавшего в Него (Ин. 3, 16) [9. С. 2093]

Во Христе для каждого человека открывается путь примирения с Богом и оправдания, через изменение образа своего существования, через личное усвоение плодов искупительного подвига Спасителя.

Протоиерей Александр Камышников

                      Используемая литература

1. Попов Николай, протоиерей. Священная история Ветхого Завета/ Учебное пособие – Вятка: [Киров] Буквица, 2009. – 304 с.
2. Лопухин, Александр Павлович. Библейская история Ветхого Завета / А. П. Лопухин. – Иллюстрированное издание. – Москва: АСТ, 2017. – 464 с.
3. А. В. Смирнов Обзор памятников иудейской мессиологии // Книга Еноха Тайны Земли и Неба. – М.: Изд-во Эксмо, 2003. — 496 с.
4. Ветхозаветные апокрифы: Книга Еноха; Книга Юбилеев, или Малое Бытие; Заветы двенадцати патриархов; Псалмы Соломона. – СПб: ООО Торгово-издательский дом «Амфора», 2016. – 411 с.
5. Белла Роберт. Религии в человеческой эволюции: от палеолита до осевого времени / Пер. с англ. (Серия «Богословие и наука»). – М.: ББИ, 2019. – ххх + 741 с.
6. В. Н. Кузнецова. Евангелие от Марка. Комментарий. – Москва 2004. – 317 с.
7. Аверкий (Таушев), архиеп. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2018. – 846 с.
8. Книги Маккавеев (Четыре книги Маккавеев) / Перевод с древнегреческого, введение и комментарии Н. В. Брагинской, А. Н. Коваля, А. И. Шмаиной-Великановой; под общ. ред. Н.В. Брагинской; научный редактор М. Туваль. М.: Мосты культуры/ Гешарим, 2014. – 632 с.
9. Приложения / Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета в русском переводе с приложениями. Четвертое издание. Брюссель Издательство «Жизнь с Богом», 1989. – 2535 с.