Традиционный взгляд, как в христианстве, так и в иудаизме, отражает древнее представление о том, что мир творится единым Богом из ничего, и «его создание есть тайна Божественной любви». Так, во Второй книге Маккавеев находим следующее место: «Прошу тебя, дитятко: взглянув на небо и землю и окинув взором все, что там есть, узнай, что не из сущего сотворил все это Бог, и так возник и род людской» (2 Макк. 7, 28). Здесь «Бог не только именуется первоисточником всего сущего, Он творит из того, что не существует до творения».

Сам Бог – Творец «запределен миру по сущности, но во всем присутствует в Своих энергиях», или также «проникает во все существующее, не с чем не смешиваясь, но в Него не проникает ничего».

Учение о сотворении мира, в самых главных чертах, основывается на изложенном в первой и второй главах Книги «Бытие».

Коснувшись кратко их содержания, можно проследить следующие важные детали. История человечества начинается здесь с истории вселенной, возникшей по единому плану.

В основе сказания о творении мира (шестоднева) легла «схема еврейской недели» (Быт. 1-2,4а), где священнописатель созерцает реалии этого мира от самой простой, до самой сложной и совершенной, исходящими из рук Творца согласно ритму еврейской недели. Большинство как древних, так и современных экзегетов считают, что образ шестоднева, конечно же, «не следует понимать в буквальном смысле». Апостол Петр говорит: «Не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день как тысяча лет, и тысяча лет как один день» (2 Петр. 3, 8; ср. Пс. 90, 5).

Однако в историческом пути Церкви «долгое время поэтический язык Книги Бытия» воспринимался именно «буквально – как точное описание всех процессов миротворения», и «хотя Отцы Церкви (св. Василий Великий, Августин и др.) боролись против этого буквализма, все же «он надолго восторжествовал».

Отмечается, что во всем описании сотворения мира здесь (Быт. 1-2, 4а) присутствует здоровый реализм. Во вступительной фразе шестоднева отвергаются все языческие учения о сотворении мира, которые говорят либо о двух творцах (дуализм), либо о рождении мира из недр Божества (пантеизм), также, здесь нет речи о персонифицированных тварных посредниках Бога – ангелах, принимающих участие в создании мира, представление о которых получило распространение в иудейской апокрифической литературе эпохи Второго Храма.

Можно заключить, что в «шестодневе» каждое поколение находит что-то свое, исходя из приведенных данных откровения о сотворении мира, «соответствующее ступени его культурного и нравственного развития». «Современный человек может найти в этом образе символическое изображение длительных периодов становления земли» (геологических эпох).

Несколько незначительных отступлений от сказанного в 1-й главе, имеется в так называемом «втором рассказе» о творении мира (Быт. 2, 4-25), который, однако, в сущности, как это понимают представители религиозных традиций, лишь дополняет и расширяет первый рассказ, хотя кое-что в нем и изложено несколько иначе. Второй рассказ о творении мира, во всяком случае, предполагает существование первого рассказа. Ибо, в конце концов, здесь речь идет о животных и птицах, о чем раньше подробно не говорилось, как они были созданы. Нет также противоречия и в том, что в первом рассказе сразу говорится о создании мужчины и женщины (Быт. 1, 27; 5,2). Ибо каждое сообщение в этом рассказе имеет в связи с другими подробностями свою особую цель. Рассказ о происхождении человека и человеческого рода в Быт 1, 27 и 5,2 – суммарный, между тем, как в Быт. 2, 18-25 этот отдельный творческий акт трактуется подробно. Здесь уточняется, что «Человек-адам (позднее обозначаемый также как «иш», Мужчина/Муж), создается Господом Богом в два этапа: его плоть была сформирована – в Быт. 2, 7-8 употреблен глагол «йацар», являющийся также техническим термином для обозначения деятельности горшечника, придающего форму глине, –из земной пыли, затем Человек был оживлен /одушевлен Дыханием Господа Бога». Что же касается Женщины/Жены (евр. «ишша»), то в данной главе, в отличие от данных 1-й главы, она «обозначается не как адам, а (косвено) как «помощь» соответственная/соответствующая ему» (Быт. 2,18-20). Причем ее плоть оказывается «построенной» «не из пыли земной, а из высокоорганизованного материала – одного из ребер мужчины. Используемый при описании создания Женщины еврейский термин «цела», имеет не только значение «ребро», но также и «сторона». Отсюда становится понятным выражение Быт.2,24: «…и прилепится человек к жене своей и станут плотью единой».

Сотворение мира. Сотворение человека. Храм Рождества Богородицы в Костино

Дополним, что в свете указанной нами традиционной концепции творения Богом мира из ничего, что имеет отношение и к человеку (2 Макк. 7, 28 оканчивается словами: «…и так возник и род людской»), понимание Книги Бытия (Быт. 2, 7) — того, что Бог создал человека «из праха земного», может заключать, что сам этот «прах земной» (а следовательно, и человек) представляется сотворенным «не из сущего».

Исходя из рассказа о творении мира согласно Книге «Бытие», приходят к заключению, что сотворенный Богом мир Его же волей и продолжает существовать со своими законами и явлениями. (Промысл Божий о мире). Однако так как Бог установил данные законы («законы природы»), то Он может также их и изменять, или совершенно отменять. На последнем понимании как раз и коренится вера в божественное чудо (сверхъестественное явление).

Существование в мире прекрасного, порядка и целесообразности во всем, также говорит о том, что мир Богом создан по определенному плану и совершенство таким путем устроенной вселенной свидетельствует о божественной мудрости.

Коснувшись осознания планомерности устройства мира и божественной мудрости, мы переходим к иным описаниям творения мира, содержащимся в канонических текстах Библии.

Так, о том, что мир не является продуктом случайности, а возник планомерно по начертанию Божьему, красноречиво говорится в Притчах Соломоновых (Прит. 3, 19-20): «Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом; Его премудростью разверзлись бездны, и облака кропят росою».

Также об этом говорится в еще большем развитии мысли в Притч. 8, 20-31; 35-36, «где Премудрость сама, открывая свое домирное происхождение» (8,22), «свидетельствует о своей деятельности при творении мира» (8, 27-30), о «своем отношении к людям которых она ведет к Богу» (8, 31; 8, 35-36).

«Высочайшая мудрость, – пишет А. Глаголев, – составляет печать всей творческой и управляющей миром деятельности Божией». «Под Премудростью, посредством которой Бог предначертал и затем осуществил идею мира», понимается «проявление свойства Божественной Премудрости, но вместе с тем и ипостасная Премудрость Божия» (Сын Божий в Его деятельности до воплощения как это видит христианская богословская мысль) в «миротворческой Ее деятельности (ср. Притч. 8, 22; Прем.9,9; Сир. 24,10; Ин. 1,3)».

«Премудрость Божия, со всей очевидностью отобразившаяся в творении мира и всегда являющая себя в его сохранении, должна быть вечным образцом, идеалом для всех ищущих мудрости».

Поэтому человек тоже должен стремиться к мудрости, «потому что она есть не только человеческое качество, но сила, присущая, конечно, в бесконечной степени Самому Богу» (Прем. 3,21-35).

В поэтической форме планомерность создания мира Богом изображается Иовом (Иов. Гл. 38-39). Здесь в особенности подчеркивается целесообразность всего в природе, мысль, которую с давних времен, а в большей степени в Новейшее время, использует религиозная философия. В основе изображения Бога как Творца вселенной и самого сотворенного мира лежит, без сомнения, то представление о происхождении мира, которое мы знаем из Книги Бытия.

Поэтическое описание в Книге Иова, например, такое как в Иов. 38, 8-11, часто основывается на «антропоморфизмах, часто встречающихся в древних космогониях и соответствующих уровню научных знаний той эпохи (ср. Быт. 1; Пс. 103). Смысл его в том, что Бог – выше всего и правит всем, как в мире духовном, так и в мире физическом».

Однако в отличие от Книги Бытия, ново здесь, прежде всего, указание на невидимый потусторонний мир, причем здесь представляется не так важным, в каком виде мыслился этот мир в древние времена (Иов. 38, 17).

Так, в тексте Книги Иова находим следующие строки: «Нисходил ли ты в глубину моря и входил ли ты в исследование бездны? Отворялись ли для тебя врата смерти, и видел ли ты врата тени смертной? Обозрел ли ты ширину земли? Объясни, если знаешь это» (Иов. 38, 16-18).

В данных стихах содержится указание на ограниченность человека, на то, что неизменно «сохраняет свою силу и тот закон, по которому человеку недоступны источники моря, шеол со своими обитателями, и не поддается измерению широта земли». Причем здесь уже наблюдается более глубокое (философское) осмысление не только света, но и тьмы. В осмыслении автора Книги Иова тьма не есть небытие, ничто, а является положительным бытием (Иов 38, 19-20): «Где пути к жилищу света, и где место тьмы? Ты, конечно, доходил до границ ее и знаешь стези к дому ее». Здесь свет персонифицируется как живое существо, отличное от солнца, также персонифицируется и тьма. Свет возвращается каждый вечер в свое жилище в то время, когда выходит из «своего места» тьма.

Свет и тьма здесь представляются как «равным образом друг от друга разграниченные», по «установленным от Бога законам» «введенные в мировую жизнь физические силы».

В данной книге также есть четкое осмысление того, что на вечных, по мудрому плану установленных Богом законах покоится не только природа вообще, но также и отдельные явления природы, каждое в свое время и на своем месте. Все чудесно гармонизирует друг с другом, отлично прилажено друг к другу. Эта целесообразность в природе поражает человека своей грандиозностью, но она действует также устрашающе, так как в этом величественном механизме человек кажется ничтожным.

В каноническом тексте Библии есть еще одна версия, описывающая творение мира, в которой великолепное изображение сотворения мира представляется более оптимистичным, как бы примиряющим тварь и Творца. Здесь мы имеем ввиду описание, содержащееся в Псалтири (Пс. 103 или в еврейской версии – Тегилим 104), где все домохозяйство природы изображается не только как совершенное и мудрое, но также и благое, и милосердное. Хотя в данном поэтическом описании не всегда просто проследить последовательный ход сотворения Богом мира, соответствующий «шестодневу» Книги Бытия, Меир Левинов подчеркивает, что «структурно» данный псалом (ст. 2-26) «повторяет» все «шесть дней творения».

В своем переводе псалма с иврита на русский язык ученый даже пытается обозначить точные границы таких повторений. Основания для этого делает своеобразие его перевода.

Действительно, взорам автора этого несравненного гимна представилась космогония Книги Бытия не только в контексте основных событий, но и последовательном порядке творения, в перспективе последовательного развития мира. Однако большинство исследователей синодального перевода не склонны подводить (или находить) точное соответствие стихов псалма с днями творения Книги Бытия. Да и вряд ли такую задачу преследовал и сам автор 103 псалма (Тегилим 104) – текста глубоко поэтического и содержащего философское осмысление ряда явлений. Важно учитывать и то, что текст данного псалма также содержит элементы более позднего иудейского предания.

Так, ряд комментаторов, в частности С. Бернфельд, понимают в содержании стихов (Пс. 103, 1-2): «…Ты облачен славою и величием, ты одеваешься светом как ризою, простираешь небеса как шатер», что относится к свету: «Бог излучил из себя мировой свет – этот первичный свет был творческой силой, творческим орудием» в дальнейшем сотворении мира (Ср. Ин. 1, 1-14; Евангелист Иоанн, как и Филон Александрийский, вводит в Логос и свет, и жизнь как Его творческие силы). Данное осмысление, восходящее, по-видимому, к зороастрийским представлениям, а также контактам иудаизма с греческой философией, не может не удивлять, т.к. фактически совпадает с данными современной науки о первичной световой энергии. Так, и впоследствии, согласно учению Плотина природа возникает из материи (тьмы), в которую проникло божественное первоначало – свет, излучаемый божественным Единым. Материя – результат угасания света. Там, где свечение Единого угасает, там, где смыкается тьма, там и возникает материя.

Псалом 103, 2-3: «Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатер; устрояешь над водами горние чертоги Твои, делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра».

А.А. Глаголев по поводу стиха пишет: «Ты обитаешь над водами (горние чертоги – верхняя комната, самая почетная в еврейских домах), управляешь облаками, по которым ходишь (древние в тучах видели образ явления Бога), как по ветрам, так, как человек по земле».

Псалом 103, 4: «Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими огонь пылающий».

В данном стихе показано посредническое служение ангелов в сотворенном мироздании, которые осуществляют волю Божию, о чем красноречиво толкует древний Мидраш «Пиркей де-раби Элиэзер»: «Ангелы… когда отправляются выполнять поручение Всевышнего, становятся ветрами. А когда они прислуживают Ему, становятся огнем, как сказано: «Делает своих ангелов ветрами, своих слуг горящим огнем» (Тегилим 104, 4).

Если представить вероятным факт написания данного псалма в период Второго храма, здесь, по-видимому, можно допустить и наличие представлений о том, что сотворенные персонифицированные силы осуществляют и творческую волю Божью, что, как мы уже отмечали, отсутствует в описании «шестоднева» Книги Бытия. Отметим, что представление о посредническом участии в процессе творения мира сотворенных персонифицированных сил не получило признание как в нормативным иудаизме, так и ортодоксальном христианстве.

Псалом 103, 5-13: «Ты поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки. (5) Бездною, как одеянием покрыл Ты ее, на горах стоят воды. (6) От прещения Твоего бегут они, от гласа грома Твоего быстро уходят; (7) восходят на горы, нисходят в долины, на место, которое Ты назначил для них. (8) Ты положил предел, которого не перейдут, и не возвратятся покрыть землю. (9) Ты послал источники в долины: между горами текут (воды), (10) поят всех полевых зверей; дикие ослы утоляют жажду свою. (11) При них обитают птицы небесные, из среды ветвей подают голос. (12) Ты наполняешь горы с высот Твоих, плодами дел Твоих насыщается земля». (13)

В данных стихах кратко рассматривается история творения и раннего существования земли.

По мнению А.А. Глаголева, псалмопевец (ст. 5-6) утверждает следующую мысль: «Земля утверждена Богом непоколебимо: ничто уничтожить и обратить ее в прежнее хаотическое состояние не может, хотя в начале» творения мира «твердая масса земли была окружена «бездною, как одеянием», так что вершины гор закрыты были водою».

В переводе с иврита Меира Левинова 6-й стих псалма звучит следующим образом: «Ты покрыл ее покрывалом вод, над горами встали воды!»

Ученый высказывает мнение, что распространенный в еврейской Библии, перевод: «Покрыл ее покрывалом бездны…» (Тегилим 104,6) «делает стих бессмысленным», в данном вопросе он также делает ссылку на древний комментарий Раши.

«…Над горами встали воды!» – «Воды Океана выше всего мира, стоят над горами, и так говорится: «Призвал воды морские и пролил их на землю» (Ам. 5,8) – «проливают» сверху вниз». Здесь (имеется ввиду Тегилим 104, 6) Раши видит второй день «сотворения мира, когда воды еще не собрались в моря».

Далее А.А. Глаголев в комментариях на стихи (7-9) отмечает: «По творческому же повелению (от прещения … от гласа грома – образы силы Божественного приказания) воды отошли от земли, обнаружились горы и появились поля в назначенных им местах; воды же сосредоточились в определенных пределах, из которых они сами собой не могут вылиться».

Из рассмотрения следующих стихов (10-12) выводится, что на земле, «которая не лишилась совершенно воды», «в долинах и среди гор появились источники, дающие воду живущим там всяким зверям и диким ослам». Рядом с такими источниками «появились деревья, а в них гнездятся» птицы, поющие разными голосами.

Стих 13-й Меир Левинов переводит следующим образом: «Ты орошаешь горы с высот Своих; плодами дел Твоих насыщается земля» (Тегилим 104, 13).

Псалом 103, 14-18: «Ты произращаешь траву для скота, и зелень на пользу человека, чтобы произвести из земли пищу, (14) и вино, которое веселит сердце человека, (15) и елей, от которого блистает лицо его, и хлеб, который укрепляет сердце человека. Насыщаются дерева Господа, кедры Ливанские, которые Он насадил; (16) на них гнездятся птицы: ели – жилище аисту, (17) высокие горы – сернам; каменные утесы – убежище зайцам». (18)

Комментарий А.А. Глаголева к данным стихам: «Земля производит хлеб, вино и елей человеку; на ней же появляются и сады при долинах, и роскошные кедры на Ливане; там же селятся птицы, выше всех гнездо свивает аист; на горах же живут серны, а среди камней укрываются зайцы. Таким образом – всюду жизнь и движение».

Сославшись на Мидраш Берешит-Раба (Берешит-Р., 15, 1) Меир Левинов считает, что в 16-ом стихе под словами «…деревья Господни…» подразумеваются деревья «в Райском саду». Также указывается, что Раши видит здесь реминисценцию на мотивы Книги Бытия о сотворении мира («И насадил сад…»; Берешит 2,8). «Радак утверждает здесь, что речь идет о дикорастущих деревьях, за которыми не ухаживают люди и которые растут только благодаря заботе Всевышнего».

Псалом 103,19-24: «Он сотворил луну для указания времен, солнце знает свой запад». (19) Ты простираешь тьму, и бывает ночь: во время ее бродят все лесные звери; (20) львы рыкают о добыче и просят у Бога пищу себе. (21) Восходит солнце, (и) они собираются и ложатся в свои логовища; (22) выходит человек на дело свое и на работу свою до вечера. (23) Как многочисленны дела Твои, Господи! Все сделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих». (24)

«Солнце и луна, – пишет, комментируя данные стихи А.А. Глаголев, – исполняют данное Богом назначение служить указателями времен, и солнце знает свой срок (знает запад – знает свой закат, когда перестает светить). Когда солнце прекращает светить, настает ночь, вместе с тем начинается и особенная жизнь; тогда хищные звери (львы) и все, селящиеся в дубравах (лесах и рощах), выходят искать себе соответственной их инстинктам и физическому строению пищи. С восходом же солнца они скрываются в логовищах; тогда выступает со своими занятиями человек. Как величественен и премудр весь мир, как устроенный Богом и полный кипучей и разнообразной жизни в каждый момент дня и ночи».

Протоиерей Григорий Разумовский на стихи (22-23) дает следующее пояснение: «Так велика премудрость Божия, разделившая время на дни и ночи и указавшая человеку день для беспрепятственной полевой работы, а диким животным и зверям – ночь» для поисков пищи для себя.

Псалом 103, 25-26: «Это – море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими; (25) там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем». (26)

Изображение Левиафана из Византийской книги, XI век.

Рабби Натан Слифкин утверждает, что, по-видимому «левиафан из Писания» – это «общий термин, обозначающий морских чудовищ, примерно, как и «танин».

Распространенный в еврейской литературе термин «танин» «относится к разным змееподобным и морским животным». Если это «приводит на ум легендарных морских чудовищ, тем лучше оно передает задуманный образ»:

Почему их зовут «танин»? Потому, что все, кто их видит, возвышают голос (масним) во славу мощных творений Божьих. (Мидраш «Леках Тов» на Берешит, 1, 21)

В Торе содержится следующий перевод 21-го стиха Книги Бытия (Быт. 1, 21): «Бог сотворил огромных [морских] чудовищ, и пресмыкающихся, которыми наполнились воды, по их родам и крылатых птиц по их родам…» (Берешит, 1, 21). Здесь «огромные чудовища» – евр. «танин».

У пророка Исаий, где изображается Господь – победитель враждебных сил, где левиафан символизирует Ассирию и Вавилон (см. Пс. 73, 14 [Тегилим, 74, 14]), также находим: «В тот день поразит Господь мечем Своим тяжелым, и большим, и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское» (Ис. 27, 1)

Однако рабби Натан обращает внимание на то, что, в этом существе – левиафане, которое можно считать одним «из самых известных и самых загадочных созданий Торы», в Псалме 103, 25-26 (Тегилим, 104, 25-26), можно увидеть описание великолепнейшего морского животного. «На основании только одного этого описания было бы разумно отождествить левиафана с китом» – самом крупном «из существующих животных». Хотя есть и «другие описания левиафана, которые, как кажется, имеют ввиду совершенно иное животное». (Ср. Иов. Гл. 40).

Также и в православном Предании: «Именем змия, – говорит блж. Феодорит, – пророк означил великих китов, которые водятся в больших морях».

Левиафан изображен в виде большой рыбы с чешуей и плавниками, его рот полон острых, угрожающих зубов. Его тело образует петлю, а хвост почти касается головы. Франция, XIII вв.

Григорий Разумовский пишет: «Кит не боится никаких морских бурь и животных, он как бы посмеивается над морем, что и значат слова» содержащиеся в славянском тексте псалма: «ругатися ему», к которым в «Учебной Псалтири» на «полях прибавлены слова: «играти в нем» (мори)».

Псалом 103, 27-30: «Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время. (27) Даешь им – принимают, отверзаешь руку Твою – насыщаются благом; (28) скроешь лице Твое – мятутся, отнимаешь дух их – умирают и в персть свою возвращаются; (29) пошлешь дух Твой – созидаются, и Ты обновляешь лице земли». (30)

А.А. Глаголев комментирует: «Все это многообразие тварного нуждается в Боге, все ждут от Него пищи себе, в нужное время, ее и дает им Господь. Но весь этот мир тварей неминуемо гибнет, когда Господь «сокроет лицо», не дает им пищи, и возрождается, когда Господь «посылает Свой дух, когда снова возвращает всему живому Свою милость».

Ученый считает, что в приведенном тексте (ст. 27-30) «выражено возвышенное учение о постоянном промышлении Бога над миром, своей силой ниспосылаемыми Им дарами поддерживающего и питающего все тварное».

Однако С. Бернфельд считает, что в стихах (29-30) отражена «мысль о вечном обновлении природы», при этом здесь «снова проявляется творческая сила Бога», что может быть прямым следствием влияния греческой мысли.

Псалом 103, 31-35: «Да будет Господу слава во веки; да веселится Господь о делах Своих! (31) Призирает на землю, и она трясется; прикасается к горам, и дымятся. (32) Буду петь Господу во всю жизнь мою, буду петь Богу моему, доколе есмь. (33) Да благоприятна Ему песнь моя; буду веселиться о Господе. (34) Да исчезнут грешники с земли, и беззаконных да не будет более. Благослови, душа моя, Господа! Аллилуйя!»

А.А. Глаголев комментирует: «Пусть будет слава Богу от всего Его творения, которое да радует Его своим благоговением («да веселится») к Нему как всемогущему существу, Которое так заботится (призирает) о нем (тварном) и Который так всемогущ, что может сотрясти и уничтожить землю и воздымить горы, т.е. образовать вулканы». Давид (ему приписывает авторство данный комментатор) заключает псалом желанием, чтобы это слабое изображение величия Божия было угодно Ему и чтобы нечистое, греховное исчезло с земли и не оскверняло святости творения».

Действительно, грех вызывает гнев Творца (ст. 32), по-видимому, поэтому и приводятся такие слова в последнем стихе (35).

Указанный нами перевод Меира Левинова в отношении стиха 32-го (Тегилим, 104, 32): «Лишь взглянет Он на землю – она содрогнется; коснется гор – дымятся они!»

Здесь слова «…коснется гор – дымятся они!» понимаются относительно горы Синай: «А вся гора Синай покрыта дымом». (Шмот. 19, 18; Синод: Исх. 17, 18).

Отметим, что данный псалом, по мнению А. Гумбольта заключающий в себе «единственный эскиз мира», в Православной традиции называется «предначинательным», так как с него начинается «Вечерня». «Указанием на величие» сотворенного Богом мира и «Промысл Божий над ним», всякий возносящий молитву Создателю «располагается к серьезному и внимательному отношению ко всему содержанию богослужения как руководству для него со стороны Великого, всемогущего и любвеобильного Существа».

Заканчивая рассмотрение образа творения мира согласно каноническим текстам Библии (все это содержит и Танах, за исключением приведенной нами Второй книги Маккавейской), на наш взгляд, стоит подчеркнуть, что, как правило, с содержанием указанных глав Книги Бытия, а также образом творения мира, изложенным в них, читатель хорошо знаком. Однако важным представляется и то, что в Библии (ее канонических и неканонических [апокрифических] текстах), тем более, в прочей иудейской литературе, содержатся и другие описания творческой активности Божьей при сотворении мира, которые в своих деталях существенно расходятся с тем, что нам известно из Книги Бытия.

К таким каноническим текстам, как мы убедились, можно отнести Псалтирь – Псалом 104 (103), где творение мира изображается более «философски» (сам указанный псалом по-видимому, имеет достаточно позднее происхождение), или Книга Иова (38-39 гл.), где планомерность создания мира Богом изображается в поэтической форме. Также творение мира изображается в литературе эпохи Второго Храма – в Прологе (1-9 гл.) Книги Притчей Соломоновых (Прит. 3, 19-20; 8, 20-29) или неканонической Книге Премудрости Соломона, где наблюдается прямое и активное влияние греческой философии.

Совершенно неожиданные и принципиально новые особенности наблюдаются при описании творения и устройства мира (в частности, и человека) в некоторых иудейских апокалипсисах и прочих псевдоэпиграфах периода Второго Храма. К примеру, такие особенности есть в описании творения мира в Апокалипсисе Ездры (3 [4] Езд.), также в Книге Юбилеев или Малом Бытие. Однако рассмотрение данных вопросов является материалом самостоятельного исследования.

протоиерей Александр Камышников