Готовимся к Великому посту

Как известно, христианство не есть просто система взглядов и заветов Господа нашего Иисуса Христа, а прежде всего опыт живого общения с Ним Самим. Это общение есть непреходящая реальность, и путь к нему открыт для каждого. Реальность эта во многом проявляется в богослужебной практике Церкви, и большинство прихожан желают глубже узнать и принимать более сознательное участие в церковной жизни. Но на пути таких людей встречаются значительные трудности вследствие сложности и обширности традиции. Особую сложность в изучении и трудность в понимании вызывают службы Великого Поста, период подготовки к которому является темой нашего сегодняшнего исследования.

Нам известно, что покаяние — начало и условие подлинной христианской жизни. Первые слова Христа, когда Он начал проповедовать, были: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4, 17). Но что такое покаяние? Зачем оно нужно? Как проводить его в жизнь? Великий Пост даёт нам ответ на все вопросы, ибо является настоящей школой покаяния, в которой каждый человек должен ежедневно учиться углублять свою веру, переосмысливать свою жизнь, и насколько это возможно, изменять её к лучшему.

В образах, в самом строе богослужения, Церковь открывает нам за этот единственный в году период весь смысл Поста, который является своеобразным приготовлением к Пасхе Христовой.

Ещё задолго до начала Великого Поста Церковь обращает наше внимание на его важность, призывая к размышлению о его значении. Это приготовление продолжается в течение пяти недель, предшествующих Посту, и каждое из воскресных евангельских чтений посвящено одной из основных сторон покаяния.

Первое евангельское чтение о Закхее (Лк. 19,1-10). Закхей всем сердцем желал увидеть Христа, и по возможности приблизиться к Нему. В Закхее мы видим первый символ раскаяния, так как раскаяние начинается с того, что человек вновь сознаёт глубину всякого желания: желание Бога, Его справедливости, желание настоящей жизни. Закхей — «мал», мелок, грешен и ограничен; и вот его желание превосходит и побеждает всё это. Он усилием привлекает внимание Господа, приводит Его в свой дом. Вот каков первый призыв Церкви: мы должны желать того настоящего, заложенного в самой глубине нашей души, признать жажду Бога. И если мы достаточно глубоко, достаточно сильно желаем, делаем «первый шаг» к Господу, Он обязательно нам ответит, сделав к нам «встречные шаги».

Следующая неделя называется «неделя о мытаре и фарисее». Чтения этой недели посвящены главным образом смирению, необходимому для истинного покаяния. В евангельском чтении (Лк. 18, 10-14) показан фарисей, который был самым ревностным исполнителем обрядовых предписаний Закона и считал себя образцом набожности и нравственной чистоты. Он был уверен, что, выполнив все «внешние» предписания, достиг совершенства, и ему оставалось только любоваться своей праведностью и с брезгливым осуждением смотреть сверху вниз на «прочих людей». Однако на самом деле именно он извращал и не понимал смысл требований религии, видя в них только исполнение внешних обрядов и оценивая своё благочестие согласно количеству денег, которые он жертвует на Храм. Иначе вёл себя мытарь. Он понимал своё недостоинство и, охваченный сокрушением, стоял вдали от жертвенника, не смея поднять глаза и только повторял: «Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!»

В этих словах выражалось истинное смирение, а где смирение, там и истинная вера. Смирение в нашей обиходной речи — слово несколько испорченное. Нередко оно ассоциируется с елейностью, безволием, низкопоклонством. Между тем подлинное значение слова «смирение» — это мудрость и трезвость, умение видеть свои недостатки и слабости, обуздывать гордыню. Антиподы этой «духовной нищеты» — самомнение, ложная успокоенность. Поэтому смирение именно мытаря, уничижающего себя, по сути дел видящего свое истинное лицо, оправдывает его перед Богом.

Начиная с «недели мытаря и фарисея», на всенощной службе поют: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче…» В этом пении сливаются во едино слова псалмопевцев, сокрушенный вздох мытаря и голос души, взыскующий прощение Божие.

В следующую неделю подготовительного цикла в Церкви читают притчу о блудном сыне (Лк.15, 11-32). Эта притча — не только история одного человека, но и история всего человеческого рода. В притче и песнопениях этого дня говорится о покаянии человека, а в лице его и испытывающего мучительную тоску по «другой» правде сознательной части человечества, возвращающегося из самовольного изгнания к «истинному Отцу». И тот, кто чувствует себя совершенно «дома» в этом морально заблудшем мире, кто не испытывал мучительной тоски по истине, никогда не поймёт, что такое раскаяние. Здесь Церковь напоминает нам о том, что человек покинул и потерял. И слушая её голос, человек вспоминает: «Я безумно удалился от Твоей Отеческой славы» — поётся в конце этого дня, — «с грешниками растратил данное мне богатство. Но взываю к Тебе голосом блудного сына: согрешил я перед Тобою, Отче щедрый, прими меня кающегося, прими меня, как одного из наемников Твоих».

И тогда мы все «вспоминаем» и находим в себе желание «вернуться»… я вернусь к щедрому Отцу, со слезами взывая: прими меня, как одного из наемников Твоих»… И наш Господь безмолвно ожидает каждого, кто захочет вернуться к Нему, взывая: «Отче, согрешил я перед Тобой!»

В это воскресение поётся песнь изгнанников — псалом 136 — «на реках Вавилонских». В этом песнопении тоска древнего пленённого иудейского народа по утраченной отчизне обретает новый общечеловеческий смысл. Грешник, томящийся на духовной чужбине, вспоминает о доме Отчем. «Если забуду тебя, Иерусалим, забудь меня, десница моя…»

Следующая неделя, предшествующая Посту, посвящена Суду Христову над миром, и называется мясопустной. В течение всей седмицы, следующей за этим воскресным днём, Церковью предписывается частичный пост, который заключается в воздержании от мясной пищи. Церковь завершает приготовление к тому подвигу, который ожидается от нас через семь дней. Она постепенно вводит нас в начало этого подвига, зная нашу неустойчивость, предвидя нашу духовную слабость. Мясопустная седмица в Древней Руси совпадала с Масленицей, языческим праздником проводов зимы. До принятия Христианства он сопровождался не только безобидными играми и обрядами, но и человеческими жертвоприношениями. Поэтому именно здесь суровый голос Церкви, возвещая о Страшном Суде, звал к покаянию, предостерегал от рецидивов язычества, которое нередко тайно ещё присутствовало в народном сознании. В языческой Масленице включался обычай поминать предков блинами. В христианизированной Руси этот обычай был переосмыслен как «заговение», т.е. праздничная трапеза накануне Поста.

Тема Суда Божия, который очистит и преобразит миропорядок, была провозглашена ещё Ветхозаветными пророками. Этот Суд начал вершиться ещё в Ветхом Завете, когда грехи народа Божия влекли за собой возмездие. Но необычайную остроту приобретает тема Суда с началом проповеди Иисуса Христа «Суд же состоит в том, что Свет пришёл в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели Свет» (Ин. 3,19).

Господь позвал всех в Своё Царство, а мы не пошли — по лености, по равнодушию. Нам казалось, что есть что-то более важное, чем Царство Божие, чем жить рядом с Богом, в Его любви, и по Его заповеди. А Он говорил: «покайтесь, приблизилось Царствие Божие». Но Он и сейчас это же говорит: «Покайтесь, приблизилось…», а значит, ныне «Суд миру сему». Доброе и злое мира поляризуются, битва между ними приобретает всё более ожесточённый характер. Она никого не оставляет в стороне. Исторические бури — предвестники Последнего Суда, точно также, как все «добрые семена», прорастающие в людях, подготавливают конечное торжество Правды Божией.

В последнее воскресенье перед Великим Постом, которое называется прощёным, Церковь указывает на «грех Адама». Это очень важно, т.к. первородный грех есть корень и нашего несовершенства. Вознесённый Творцом над природой человек изменил своему призванию и в результате сам попал под власть стихий. Но ключ к победам внутри нашего существа. Отказавшись от животной пищи, человек противится закону стихии, и ставит дух выше тела, в результате дух должен победить эти стихии. Таков один из смыслов поста. Евангелие, читаемое в этот день, напоминает нам, что нельзя совершить дело Божие, не примирившись с ближними. В этот день в храмах служится вечерня, в конце которой священник просит прихожан простить его, и они также просят друг у друга прощения.

На вечерней уже светлые облачения заменены на тёмные, тушат яркое освещение. Когда диакон начинает вечернюю ектению, хор отвечает ему постовым пением. Первый раз читается великопостная молитва Ефрема Сирина с шестнадцатью поклонами. И вот Пост уже наступил. Нам предстоит сорокадневный путь по пустыне Поста, но в конце этого пути уже сияет свет Пасхи, свет Царства Христова.

Итак, подготовка к Великому Посту в форме подготовительного периода — это характерная черта Православной литургической традиции. На вопрос: «Почему есть этот подготовительный период?» — ответ достаточно прост. У Церкви есть глубокое психологическое прозрение человеческой природы. Зная недостаточную сосредоточенность и ужасное «обмирщение» нашей жизни, Церковь знает и нашу неспособность быстро измениться, перейти от одного духовного переживания к другому. Поэтому задолго до начала настоящего подвига Поста Церковь обращает наше внимание на его важность и призывает к размышлению о его значении, прежде всего отражая основные аспекты покаяния.

Резюмируя сказанное выше, отметим, что человек подготавливается к Великому Посту через ряд важных и последовательных духовных практик, отраженных в литургической жизни Церкви, протяженность которых соизмерима с периодом самого Великого Поста. В этих духовных практиках Церковь ждет от человека внутренних изменений необходимых для правильного вхождения в Великий пост. Иначе говоря, в Пост человек готов войти отказавшись от старого, навстречу новому, открыв свое сердце Богу, как это сделал Закхей, смирив свою гордыню и приобретая смирение – вспоминаем Евангелие «О Мытаре и фарисее», размышляя о покаянии и Божьем всепрощении – Евангелие «О блудном сыне», размышляя над темой Суда Божия – Евангелие «О Страшном Суде», а также рассуждая о важности для духовной жизни примирения с ближними и глубоко прочувствовав и поняв различные аспекты первородного греха и как следствие, греховности всего человечества.