Внешняя жизнь человека во всех ее проявлениях, как отображение или тень его внутренней реальности (на основе Мф. 6, 22-23)

В Евангелии от Матфея находим такие стихи (Синод. пер.: Мф. 6, 22-23): «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; (ст. 22) если же око твое будет худо, то и все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (ст. 23)

Слово «светильник», содержащееся в 22-м стихе, сразу напоминает об известном народном античном утверждении, получившем широкое распространение и в иудейской среде (после происшедшей ее эллинизации), что человеческий глаз, т.е. око, в котором горит огонь (который «содержит огонь»; см. Аристотель «О восприятии» 437а 22-26), испускает собственный свет, освещает мрак, и таким образом позволяет человеку видеть [1. С. 348] (См. напр.: Дан. 10, 4-6; ср.: Откр. 1, 13-15.)

Между тем нетрудно заметить, что «глаз», о котором идет речь в стихах Мф. 6, 22-23, светит не наружу, а внутрь, в «тело».

Тем более, в 23-м стихе речь уже идет не о светильнике, которым является глаз, а о «свете в тебе».

Поэтому указанное выше понимание человеческого физического зрения, как светильника, из которого исходит свет во внешнюю среду, здесь не дает ключ к уяснению данного текста.

Однако, при этом достаточно значимом уточнении, особых трудностей буквальное толкование данных стихов все же не представляет.

«Если их понимать буквально, так сказать физически, – пишет Ианнуарий Ивлиев, – то глаз подобен окну, сквозь которое свет проникает в тело человека. И в этом смысле глаз есть светильник, лампочка. Если окно чистое, то есть глаз здоровый, то и тело человека, сам человек живет во свете. А если окно грязное, то есть глаз больной или ослеп, то человек живет во тьме. Это элементарное наблюдение за человеческим зрением имеет непосредственное отношение к Нагорной проповеди». [2. C. 270]

Но все же не следует такие «яркие и образные изречения Иисуса Христа понимать примитивно-буквально», – считает данный библеист.

Он полагает, что осмысление данного текста, и такое мнение «разделяется многими» исследователями, должно быть обязательно перенесено в «нравственную сферу». [Там же. C. 270]

Следует отметить, что «глаз в иудаизме всегда имел метафорические коннотации. Глаза отражают характер и нравственные качества человека». [1. С. 349]

Таким образом, риторический прием, использованный Иисусом Христом в стихах (Мф. 6, 22-23), обращает внимание слушателей на то, что на самом деле речь идет не о физическом зрении человека, а о чем-то другом. Здесь «око», т. е. глаз – это метафора, указывающая на область нравственности.

Для углубленного понимания содержания стихов – Мф 6, 22-23, Ианнуарий Ивлиев приводит их церковнославянский перевод, который, в отличие от Синодального перевода, он считает более соответствующим по смыслу греческому оригиналу, а также контексту шестой главы в тех местах, где разбирается отношение человека к окружающему его миру (см. Мф. 6, 19-34):

«Свѣтилникъ тѣ́лу есть око. Аще убо будетъ око твое́ просто, все́ тѣ́ло твое́ свѣ́тло будетъ: аще ли око твое́ лукаво будетъ, все́ тѣ́ло твое́ темно будетъ. Аще убо свѣ́тъ, иже въ тебѣ́, тма́ есть, то́ тма́ кольми́?»

Здесь «око просто», «означает именно «простое око», а не «чистое» или «здоровое». Равно как и «око лукаво» означает «злое око», а не «худое» или «больное».

«Окружающие и слушающие Иисуса Христа люди, – пишет ученый, – отлично понимали эти образы простого или злого глаза. Дело в том, что они были воспитаны в библейской традиции. А в этой традиции «око» как светильник для человека метафорически означало светильник духовный, то есть человеческое сердце с его помышлениями и устремлениями воли» [3. С. 260]

Разъясняя библейскую и иудейскую традицию в целом, касательно употребления понятия «простота» в отражении нравственных качеств человека, Ианнуарий Ивлиев пишет: «Простота в Библии никогда не означала «здоровье». Простота всегда означала искренность (см.: Рим. 12, 8; 2 Кор. 9, 13), радушие (см.: 2 Кор. 8, 2), щедрость (см.: 2 Кор. 9, 11), примеров тому в Новом Завете множество.

В иудейской традиции «простота» означала одну из нравственных добродетелей. Так, в апокрифе «Завещание двенадцати патриархов» мы постоянно читаем увещевания жить в «простоте сердечной». Вот одно из таких поучений: «Внемлите мне, дети мои, и живите в простоте сердец ваших… Простосердечный не стремится к золоту, и не хочет превзойти ближнего богатством… Не завидует он в помыслах своих… Живет он в простоте души, все зрит в прямоте сердца, но оберегает очи свои от соблазна мирского (Завещание Иссахара IV, 1-2; 5-6). Мы ведь и сами так иногда говорим: «Да он совсем простой, что ни попроси у него – он отдаст». [Там же. С. 261]

Что касается характеристики «ока» (не обязательно связанного с понятием «простота») как духовного светильника – сердца человека, отражающего чистоту его помышлений, доброту, щедрость и т.д., можно привести следующие примеры.

Из неканонического текста Библии:

«С веселым оком прославляй Господа, и не умаляй начатков трудов твоих. При всяком даре имей лице веселое, и в радости посвящай десятину. Давай Всевышнему по даянию Его, и с веселым оком – по мере приобретения рукою твоею» (Сир. 35, 7-9).

Еще пример (из наставлений Товита молодому Товии): «Из имения твоего подавай милостыню, и да не жалеет глаз твой, когда будешь творить милостыню» (Тав. 4, 7).

Из апокрифа «Заветы двенадцати патриархов» такой пример: «Ибо добрый человек не имеет темного ока, так как милует всех, хотя бы они и были грешниками» (Завет Вениамина, двенадцатого сына Иакова и Рахили, IV, 2). [Цит. по 4. С. 348-349]

«Злое око в Библии всегда было метафорой зависти, жадности, алчности, злобности и эгоизма», – пишет Ианнуарий Ивлиев. [2. C. 271]

Приведем пример:

«Зол, кто имеет завистливые глаза, отвращает лице и презирает души. Глаза любостяжательного не насыщаются какою-либо частью, и неправда злого иссушает душу. (ст. 9) Злой глаз завистлив даже на хлеб, и в столе своем терпит скудость». (Сир. 14, 8-10; см. также Сир. 31, 13-14)

Еще пример, служащий выражением алчности человеческого сердца:

«Преисподняя и Аваддон – ненасытны; так ненасытны и глаза человеческие…» (Притч. 27, 20; ср. Сир. 14, 9)

Пример из раввинистических разъяснений: «Р. Йогошуа говорит: злой глаз, злой йецер и человеконенавистничество изводят человека из мира».

(Йецер, букв.: «сотворенное» – термин талмудической антропологии, который обозначает наклонность человека, его нерациональное инстинктивное начало, имеющее субстантивную природу и обитающее в сердце.) [Цит. по 5. С. 33]

В Новом Завете (притча о работниках и винограднике) Иисус Христос говорит: «Разве я не властен в своем делать, что хочу? Или глаз твой завистлив оттого, что я добр?» (Мф. 20, 15)

В согласии с этой традицией слушатели Иисуса и понимали Его образное высказывание (Мф. 6, 22-23).

Ианнуарий Ивлиев это поясняет так: «Как через глаз в человека проникает физический свет, так и через сердце в него проникает свет небесный, божественный. И «простое око» – это «щедрое сердце»… Духовно слепым является завистливый и алчный до земных благ человек. Его око злое, то есть сердце его закрыто для созерцания Бога, он не видит небесного света и, как следствие, впадает в нравственное убожество… Если духовное око человека, его внутренний светильник, больше не воспринимает божественного света, то и вся жизнь его становится сплошным мраком. Отсюда и сокрушенный возглас: «Если свет, который в тебе, тьма, то какова тогда тьма!» – или другими словами: «Если же твое око (то есть сердце), которое должно нести тебе свет, стало источником тьмы, то в какой же тьме ты живешь!» [3. С. 262-263]

Итак, поскольку в Мф. 6, 19-21 речь идет о преимуществах для человека приобретения «сокровищ на небе», а в Мф. 6, 24 о том, что нельзя служить Богу и мамоне (богатству), то и стихи Мф. 6, 22-23 больше направлены на критику жадности и накопительского отношения к материальному имуществу. Качество «глаза» или «ока» определяет состояние «всего тела», поступки человека. Безупречность и искренность человеческого поведения, прежде всего здесь (как мы уже сказали) в отношении имущества, свидетельствует о человеке в целом.

«Невозможно держать свое сердце, образно говоря, в сундуке с тленными сокровищами (А. К. – см. Мф. 6, 21) и в то же время ожидать, что оно наполнится благодатным светом даров Божиих». [Там же. С. 264]

Однако если высказывание о том, что качество глаза (духовного светильника, сердца) определяет состояние всего тела, взять за основу, и расширить наш разбор на все сферы человеческого существования (т.е. не ограничиваться рассмотренными в Мф. 6, 22-23 темами отношения к материальным благам), то мы подходим к очень важному и достаточно ясному выводу: «Внешняя жизнь человека – это лишь тень его внутренней реальности».

Тем более, к такому обобщению нас может подвести Синодальный перевод этих стихов (Мф. 6, 22-23), открывающий возможности несколько иного, отчасти и более пространного их осмысления (вариант перевода 22-го стиха: «…если око твое будет чисто…», или, «… если око твое будет совершенно…», допускают ряд комментаторов, в частности, Ульрих Луц; в греческом языке слово ἁπλοῦς часто несет «отрицательную нагрузку» – простой… наивный и т.д., но, в «иудейском греческом», это слово «воспринимается чаще всего положительно» – чистый… совершенный и т.д. [см. 1. С. 350]). Как мы считаем, здесь следует учитывать и вероятное, весьма распространенное в то время влияние античной мысли на иудаизм, в частности, это влияние стоиков.

Так, стоики полагали, что, хотя душа и «равномерно разлита в теле, тем не менее она обладает своей «ведущей частью» (гегемоникон). Эту ведущую часть стоики помещали в сердце и ей приписывали все психологические процессы». [6. С. 20)]

Подчеркнем, что в «Афоризмах» у Эпиктета о чистом сердце можно найти такое описание: «Сердце, следующее законам нравственности, – неиссякаемый родник с чистою, прозрачною, вкусною, здоровою, для всего годною, прекрасною, полезною, не содержащею в себе ничего вредоносного водою». [7. С. 105]

Исходя из сказанного, мы можем предположить, что в иудаизме после происшедшей его эллинизации, в еврейских текстах, написанных на греческом языке (т.е. сочиненных на «иудейском греческом»), не традиционная для иудеев простота «ока», а именно его понимаемая в античном смысле чистота, также, и здоровье, может употребляться в положительной характеристике внутреннего человека, его духовного светильника – сердца (с его помышлениями и устремлениями воли), задающего команды внешнему человеческому существованию. Аналогично может рассматриваться «худое» око – око нечистое или око нездоровое, которое задает внешнему существованию человека руководства, противоречащие законам нравственности.

(В русском переводе РБО, в стихе Мф. 6, 22 употребляется: «глаза здоровы» и «глаза больны». [см. 8. С. 14])

Таким образом, сердце как центр души может являться в иудейском словоупотреблении средоточием воли мышления и чувства.

Игорь Тантлевский пишет: «Термин лев/левав, букв.: «сердце», часто фигурирует в Писании как синоним «внутреннего» человека, «седалище» разума, качеств, чувств и т.д.». [9. С. 83]

Исходя из всего сказанного ранее, в сердце (духовном светильнике для тела) как источнике всех наших действий и желании заложен принцип нашего существования.

При этом известную заповедь блаженства: «Блаженны чистые сердцем…» (Мф. 5, 8) можно «перевести» примерно так: «Блаженны те, в ком чист источник жизни» или «принцип существования». [10. С.89-90]

Уточним, что при более внимательном изучении библейских текстов можно заметить некоторое различие между душой человека и его духом, что ясно вытекает из 1 Фес. 5, 23 и Евр. 4, 12, а именно, что душа есть сама личность, а дух – та внутренняя глубина существа, в которую проникает душа (дух человека согласно христианской антропологии – это его совесть, интуиция, общение, его часто не разграничивают с общим понятием – душа и тогда, дух, это высшая и самая сокровенная ее часть).

«В сокровенной своей глубине душа человека – это часть Божественного, и в этом смысле она представляет собою проявление Творца в мире… и в то же время …душа человека, тайное тайных в ней – это часть Самого Творца», – пишет р. Адин Штейнзальц. [11. С. 54]

Изложенное выше понимание вполне соотносится с евангельским высказыванием Иисуса: «… Царствие Божие внутри вас есть» (Лк. 17, 21).

«Чтобы поистине обратиться к Богу, – пишет известный английский проповедник-доминиканец Саймон Тагуэлл, – надо «вернуться к себе», как вернулся к себе блудный сын (см.: Лк. 15, 17). Человек ищет Бога повсюду и не находит, ибо Бог – в нем самом, поджидает его». [10. С. 21]

Очевидно, что тело человека как физическая субстанция не может ничего делать само по себе, т. е. что-то делать без души (в тройственной традиции – без души и духа). Душа же имеет свою бессмертную духовную субстанцию, или природу.

По святоотеческим высказываниям содержащим в себе простые наблюдения «душе свойственно «управлять» телесными стремлениями, а телу – принимать управление» (Афинагор и др.); «тело есть как бы орудие или инструмент художника, а душа – художник» (Ириней, святитель Григорий Нисский, святитель Кирилл Иерусалимский и др.); … душа есть «самодвижущее начало» (Лактанций); … «душа представляет собой силу, приводящую в полное согласие и полное единство все члены организма». (Святитель Афанасий Великий, Святитель Василий Великий) [12. С. 108]

Итак, поскольку функционирование тела живого человека возможно только благодаря душе, то тело отображает в себе уровень проявления всех процессов и изменений, происходящих в душе – чистое око несет телу божественный свет, свет благодати Божьей (в идеале, человек находится в безграничном и непорочном послушании Богу – см.: Мф. 5, 8: «Блаженны чистые сердцем; ибо они Бога узрят») и, вероятно, поэтому и физическое и психическое здоровье, а худое око – тьму, болезнь и невзгоды.

Учитывая, что каждый орган человеческого тела (также психика) – это своеобразный экран, отражающий ситуацию в той или иной сфере нашей жизни (духовные проблемы), то болезнь, проявляющаяся в теле в виде симптомов, есть состояние человека, которое указывает на то, что его духовная жизнь, в частности, сознание, не в порядке, что нарушена гармония.

Все это может представлять (и уже представляет – психосоматика) большой интерес и для медицинской практики наших дней.

Настоятель Вознесенского храма с. Новобессергеневка протоиерей Александр Камышников

Использованная литература:

1. Луц Ульрих Нагорная проповедь (Мф. 5-7). Богословско-экзегетический комментарий / Пер. с нем. – М.: Издательство ББИ, 2014. – xl + 475 с.
2. Ивлиев Ианнуарий Евангелие от Матфея. Богословско-экзегетический комментарий Т. I: Мф. 1:1-12:50. – М.: Издательство ББИ, 2021. – xii + 465 с.
3. Ианнуарий (Ивлиев), архим. Жемчужины Нагорной проповеди. О главном в христианстве. – М.: «Никея», 2020. – 352 с.
4. Ветхозаветные апокрифы: Книга Еноха; Книга Юбилеев, или Малое Бытие; Заветы двенадцати патриархов; Псалмы Соломона. – СПб: ООО Торгово-издательский дом «Амфора», 2016. – 411 с.
5. Талмудические трактаты: Пиркей Авот, Авот де Рабби Натан (1- 2) под редакцией Реувена Кипервассера. Мосты культуры. Москва / Гешарим, 2011. — 325 с.
6. А. Я. Тыжов. Эпиктет; Симпликий и стоическая философия //Эпиктет. Энхиридион (Краткое руководство к нравственной жизни; Симпликий. Комментарий на «Энхиридион» Эпиктета. – 2-ое изд., испр. – СПб.: Владимир Даль, 2021. – 399 с.
7. Эпиктет. В чем наше благо? Афоризмы / Эпиктет. Наедине с собой / Марк Аврелий. – М.: АСТ: Астрель, 2011. – 348 с.
8. Радостная весть. Новый завет. Современный Русский перевод. Москва. Российское Библейское Общество, 2013 – 357с.
9. Тантлевский И.Р. Очерки по истории еврейской религиозно- философской мысли. – СПб.: Издательство РХГА, 2016. – 268 с.
10. Беседы о блаженствах / Саймон Тагуэлл; пер. англ. Н. Л. Трауберг; предисл. Свящ. Сергий Круглов. Изд. 2-е, испр. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека, 2015» — 128 с.
11. Эвен-Исраэль (Щтейнзальц)], Адин. Роза в тринадцати лепестках / Адин Эвен-Исраэль (Штейнзальц); пер. [с англ.] Ш. Розеноера. Москва: Книжники, 2016. – 166 с.
12. Протопресвитер Михаил Помазанский. Догматическое богословие. – Клин: Христианская жизнь, 2015. – 352 с.