Как нам известно, на земле существовало великое множество народов, религиозные представления которых весьма примитивны. Как правило, речь в подобных случаях идёт о древнейших обществах, диких народах и племенах. Каждый подобный народ имеет свой цикл религиозных легенд и поверий, со своим особым культом и общественным строем. Возможно ли при таких условиях говорить о первобытной религии, как о чём-то едином? Исследования науки показывают, что при таком значительном многообразии местных примитивных религиозных представлений и культов, между ними можно установить множество общих черт, в результате чего получается полная возможность говорить о религии народов низкого культурного уровня, как о чём-то едином. Можно сказать, что в подобных случаях проводится исследование самых примитивных языческих представлений.
Чтобы быть последовательным в раскрытии нашей темы, дадим сначала определение язычеству. В самом общем виде язычество есть совокупность ложных религиозных учений и особенностей характера жизни, которые принципиально противоречат Евангелию, учению Церкви. Язычество, как результат грехопадения человечества, есть ложный путь его самоопределения, который отрывает от Бога – источника бытия. Путь, который стал культивировать в человеке гордость – корень всех страданий человеческого рода.
Если говорить о внешних исторических факторах развития язычества, то к ним мы можем отнести расселение народов по земле и постепенную утрату этими народами первоначальной истины (первоначального Откровения), благодаря чему у духовно деградированного человечества вместо истинного Бога-Творца стали постепенно обоготворяться явления природы, животные, птицы. Расходясь всё дальше и дальше от первоначальной колыбели человечества и тех родоначальников, которые хранили истинную веру в Бога (первичный монотеизм) и связанные с нею истины, встречаясь со множеством невиданных предметов и опасностей, народы мало-помалу стали всецело сосредотачиваться на этих ближайших предметах; у них затемнялась память об общих преданиях предков, а вместе с тем затемнялось и самое понятие о Боге. Среди множества трудностей и опасностей им нужен был такой Бог, который был бы вблизи их и к которому можно было бы прибегать за помощью при всяком наличном бедствии.
Между тем Бог отцов их был для них невидим и лишь неясно представлялся их воображению. Ввиду этого они легко могли перейти к боготворению чего-нибудь такого видимого, что могло особенно поражать их воображение своим величием, красотой, пользой или страхом. Так произошло идолопоклонство, которое есть ничто иное, как отвержение невидимого и суеверная привязанность к видимому.
Вместо невидимого Творца и Промыслителя человек стал боготворить видимое – прежде всего, быть может, солнце, луну и звёзды, как благодетельные светила, дававшие жизнь и руководившие в странствовании, затем предметы окружающего неодушевлённого мира и, наконец, выдающихся чем-нибудь людей, которые в качестве героев делались полубогами и по смерти переходили в сонм богов. Боготворение видимого неба (сабеизм), видимой, особенно одушевлённой природы и человека составляют три главные ступени язычества, а как внешнего его выражения – идолопоклонства. Эти три вида идолопоклонства нашли впоследствии наиболее резкое выражение в трёх отдельных странах – Месопотамии, Египте и Греции. Правда, человек не удовлетворялся таким грубым идолополонством, и кроме всех видимых богов постоянно признавал над всеми и даже над богами господство высшей, неумолимой судьбы (в чём нельзя не видеть неясных следов воспоминания о едином всемогущем Боге-Промыслителе), но идолопоклонство уже по самой своей сущности приковывало ум к грубо чувственным предметам и отвлекало от всего сверхчувственного. Чувственные божества заставляли боготворить в них чувственные силы и свойства, и с распространением нечестия дело дошло до того, что люди стали боготворить и освящать в своих чувственных божествах даже грубые пороки, подражание которым и ставилось в религиозный долг.
И вот таким образом вместо истинного благоговения и богопочтения на земле распространилось грубое идолопоклонство и нечестие. Невежество дало возможность принимать ложные и безнравственные идеи за истину и добро, а грубый зооантропоморфизм мышления позволил все, даже Бога, представлять в животном виде. Магизм усматривал низменные законы и силы, овладение которыми сулило внешние результаты в подчинении видимого и невидимого мира, и здесь налицо человеческое желание стать на место Бога-Промыслителя и утвердить свою волю выше воли Божественной.
Апостол Павел, указывая на один из видов язычества, распространенного в Римской Империи, пишет: «Но как они, познавши Бога, не прославили Его как Бога и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось немысленное их сердце: называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте» (Рим.1, 21-24).
Наша задача осветить самые примитивные религиозные представления, которые дадут нам объяснение существованию многих современных суеверий. При всем разнообразии примитивных религий и культов, как мы уже отметили, между ними можно установить множество общих черт, иногда до самых мелких подробностей и, следовательно, имеется полная возможность говорить о религии народов низкого культурного уровня как о чем-то едином, как о современных дикарях, так и о народах далекого прошлого.
Показать, что даже самые дикие народы обладали религиозными представлениями можно двумя примерами археологии: захоронения и магические изображения. Практика захоронений показывает, что люди, хоронившие умерших, уже имели зачаточные представления о загробной жизни, и эта жизнь – есть продолжение земной. Результаты раскопок свидетельствуют, что в могилы укладывались украшения, домашняя утварь, продукты, т.е. все «необходимое» для загробной жизни. Магические же изображения в пещерах наводят на мысль, что люди верили в магические связи людей и животных, людей и растений, а также в то, что на поведение животных можно воздействовать с помощью магических практик.
Здесь речь идет о тотемизме, как о вере определенной группы людей в родство с определенным видом животных или растений. Это животное или растение считается покровителем данного племени. Члены родовой группы верили, что их предки сочетают в себе признаки людей и тотема (животного или растения), т.е. наполовину людей и наполовину животных или полулюдей-полурастений, фантастических существ и монстров. Источник тотемизма – вера в духовное единство с природой. Со временем возникали представления о тотеме как о близком родственнике или первопредке, а также – представления о реинкарнации, в частности, о перевоплощении умершего предка в тотем и обратно, причем тотемизм иногда принимает и весьма причудливые формы. Допустим, у аборигенов Австралии обнаружены особые, нетипичные формы тотемизма: половой и индивидуальный.
Суть полового тотемизма в том, что, помимо обычных родовых тотемов, все мужчины племени считают своим тотемом какое-нибудь животное, например, летучую мышь, а все женщины – другое животное (птица козодой). Индивидуальный тотемизм проявляется тогда, когда колдун или знахарь, желая подчинить себе племя, заявляет, что он имеет своим тотемом более сильное животное, чем все остальные, поэтому все должны его бояться (пример: я – тигр, а вы – олени, а значит, я сильнее вас).
Надо отметить, что у некоторых народов уже существовали некоторые представления о возмездии за гробом; но всё же подобные представления ещё весьма примитивны, не пользовались всеобщим распространением и, как правило, представляли достояние более развитых религий культурных народов.
Другой тип примитивного религиозного сознания – магия. Она имеет цель воздействовать и управлять сверхъестественными силами природы для получения практических результатов. Люди верят, что с помощью заклинаний, заговоров и других ритуальных действий можно управлять духами и стихиями.
Третий тип – анимизм – вера в одухотворенность всей природы: вся природа живая, со всеми стихиями можно общаться. Дикари верят, что все стихии и предметы имеют отдельную душу и разум, могут приносить пользу или вред, следовательно, ко всем явлениям природы – камням, рекам, горам и т.д. – нужно относиться со «вниманием», приносить им жертвы, совершать в их честь молитвы, обряды. Допустим, чтобы переплыть реку без препятствий, нужно сначала духу реки (водяному) принести жертву. Здесь же и поклонение духам лесов, отдельным деревьям (дриады, лешие). В анимистической религиозности человек считает, что природа населена духами и богами и, соответственно, объясняет природные явления, предполагая, что связь между ними – есть отношения между этими духами и богами, а их отношения он последовательно уподобляет отношениям между людьми. Таким образом, явления природы антропоморфизируются и даже социоантропоморфизируются, т.е., особенности человека и человеческих отношений переносятся на уровень природного мира. Так возникает мифология, в которой явления природы описываются при помощи отношений различных богов и духов, управляющих миром.
Итак, дав беглый анализ общих черт примитивной религиозности, дадим теперь беглый обзор суеверий. У многих вдумчивых читателей, я уверен, только от прочтения и понимания текста возникли многочисленные примеры.
Тотемистические представления наших далеких предков-славян (на наиболее примитивной стадии их религиозности: лешие, русалки, водяные, домовые, баба Яга, избушка на курьих ножках) сохраняются до сего дня в народной памяти. Конечно же, диавол может принимать различные образы, но нам важно понимать, что на наши человеческие представления о духовном мире влияют представления далеких предков, сохраняющиеся в народной памяти как суеверия.
Как часто мы слышим у современных «врачевателей» и «целителей»: «Поговори с деревом, попроси, и оно даст тебе энергию», «походи босиком по земле и попроси у нее силу», – это ли не проявление примитивной религиозности?
Интересно, что влияние язычества заметно среди некоторой части прихожан Православной Церкви. На протяжении всей истории как бы существует параллельно ещё одна вера (вера народная), которая является ничем иным, как сохранением в народной памяти языческой веры древних славян. Как часто мы слышим, что на кого-то навели порчу или сглаз, или запечатали, т.е. выражаясь языком религиоведческой систематизации, провели сеанс парциальной или имитативной магии. Известно нам и о целителях (типичных древних знахарях), которые, применяя приёмы так называемой «медицинской магии», создавая видимость своей принадлежности к Церкви, многозначительно заявляют: «Теперь вам необходимо причаститься в Церкви». Распространено и обрядоверие, тогда как обряд есть ничто иное, как символическое выражение религиозной истины, в противном случае он бессмысленнен. Также часто мы слышим про колдунов и магов. Маг являет собой человека, желающего стать на место Бога и управлять природой. Это попытка быть неподвластным Богу, а иногда и попытка подчинить себе и самого Бога. Поэтому магизм является «революцией» человека против Бога. Это одна из причин вырождения истинной духовности, что также ведет к порождению оккультизма, атеизма или сатанизма.
Любая магия – явление недопустимое. Желая управлять духами и стихиями, человек сам попадает под их управление и становится одержимым. И наконец, мы наблюдаем ношение различных талисманов, амулетов, камней и зодиакальных знаков, как предметов магической защиты. Что это, как не проявление примитивной религиозности? Мы наблюдаем и культ мертвых: подобно славянскому, в гроб покойному кладутся деньги, любимые предметы, иногда даже спиртное (дабы выпил в будущей жизни).
Вся эта религиозность должна, конечно, рассматриваться как суеверие и обязательно искореняться из среды православных людей.
Иллюстрация: Лукас Кранах Младший. Пророк Илия и жрецы Ваала. 1545 г.
протоиерей Александр Камышников
